Traduction principalement DeepL de La Femme-identifée-Femme, texte fondateur des lesbiennes féministes, radicales et politiques anglophones écrit par le groupe radicalesbians en 1970 et distribué lors d’une action protestant l’exclusion des lesbiennes d’une conférence féministe nationale aux Etats-Unis – que l’on retient comme la protestation « Lavender Menace »
Qu’est-ce qu’une lesbienne ? Une lesbienne est la rage de toutes les femmes condensée jusqu’à l’explosion. C’est la femme qui, souvent dès son plus jeune âge, agit selon sa son besoin compulsif intérieur d’être un être humain plus complet et plus libre que ce que sa société – peut-être dès lors, mais certainement plus tard – veut bien lui permettre. Ces besoins et ces actions, pendant des années, l’amènent à entrer douloureusement en conflit avec les gens, les situations, les façons acceptées de penser, de sentir et de se comporter, jusqu’à ce qu’elle soit dans un état de guerre continuelle avec tout ce qui l’entoure, et généralement avec elle-même. Elle n’est peut-être pas pleinement consciente des implications politiques de ce qui, pour elle, n’était au départ qu’une nécessité personnelle, mais à un certain niveau, elle n’a pas pu accepter les limitations et l’oppression que lui impose le rôle le plus fondamental de sa société – le rôle de femme. Le trouble qu’elle éprouve tend à induire un sentiment de culpabilité proportionnel à la mesure dans laquelle elle estime ne pas répondre aux attentes sociales, et/ou la pousse finalement à remettre en question et à analyser ce que le reste de la société accepte plus ou moins. Elle est obligée de développer son propre modèle de vie, vivant souvent une grande partie de sa vie seule, apprenant généralement beaucoup plus tôt que ses sœurs « hétéro » (hétérosexuelles) la solitude essentielle de la vie (que le mythe du mariage occulte) et la réalité des illusions. Dans la mesure où elle ne peut pas expulser la lourde socialisation qui va de pair avec le fait d’être une femme, elle ne peut jamais vraiment trouver la paix avec elle-même. En effet, elle est coincée entre l’acceptation de la vision que la société a d’elle – auquel cas elle ne peut pas s’accepter elle-même – et la compréhension de ce que cette société sexiste lui a fait subir et pourquoi elle est fonctionnelle et nécessaire pour agir ainsi. Celles d’entre nous qui y parviennent se retrouvent de l’autre côté d’un voyage tortueux à travers une nuit qui peut avoir duré des décennies. La perspective acquise au cours de ce voyage, la libération de soi, la paix intérieure, l’amour réel de soi et de toutes les femmes, est quelque chose à partager avec toutes les femmes – parce que nous sommes toutes des femmes.
Il faut d’abord comprendre que le lesbianisme, comme l’homosexualité masculine, est une catégorie de comportement possible uniquement dans une société sexiste caractérisée par des rôles sexuels rigides et dominée par la suprématie masculine. Ces rôles sexuels déshumanisent les femmes en nous définissant comme une caste de soutien/de service par rapport à la caste maîtresse des hommes, et handicapent émotionnellement les hommes en exigeant qu’ils soient aliénés de leur propre corps et de leurs émotions afin de remplir efficacement leurs fonctions économiques/politiques/militaires. L’homosexualité est un sous-produit d’une manière particulière de définir des rôles (ou des modèles de comportement approuvés) sur la base du sexe ; en tant que telle, c’est une catégorie inauthentique (qui ne correspond pas à la « réalité »). Dans une société où les hommes n’oppriment pas les femmes, et où l’expression sexuelle est autorisée à suivre les sentiments, les catégories d’homosexualité et d’hétérosexualité disparaîtraient.
Mais le lesbianisme est également différent de l’homosexualité masculine, et remplit une fonction différente dans la société. Le terme « gouine » n’est pas le même que celui de « pédé », bien que tous deux impliquent que vous ne jouez pas le rôle sexuel qui vous a été assigné par la société. Les gouines ne sont donc pas une « vraie femme » ou un « vrai homme ». L’admiration réticente que l’on éprouve pour le garçon manqué et la gêne que l’on ressent à l’égard d’une mauviette pointent vers la même chose : le mépris dans lequel sont tenues les femmes – ou ceux qui jouent un rôle féminin. Et l’investissement dans le maintien des femmes dans ce rôle méprisant est très important. Lesbienne est un mot, une étiquette, une condition qui maintient les femmes dans le rang. Lorsqu’une femme entend ce mot lancé à sa façon, elle sait qu’elle sort du rang. Elle sait qu’elle a franchi la terrible limite de son rôle sexuel. Elle recule, elle proteste, elle remodèle ses actions pour obtenir l’approbation. Lesbienne est une étiquette inventée par l’Homme pour la jeter à toute femme qui ose être son égale, qui ose défier ses prérogatives (y compris celles de toutes les femmes en tant que partie du moyen d’échange entre les hommes), qui ose affirmer la primauté de ses propres besoins. Le fait que cette étiquette soit appliquée aux personnes actives dans la libération des femmes n’est que l’exemple le plus récent d’une longue histoire ; les femmes plus âgées se souviendront qu’il n’y a pas si longtemps, toute femme qui réussissait, qui était indépendante, qui n’orientait pas toute sa vie vers un homme, entendait ce mot. Car dans cette société sexiste, pour une femme, être indépendante signifie qu’elle ne peut pas être une femme – elle doit être une gouine. En soi, cela devrait nous dire où en sont les femmes. Cela dit aussi clairement qu’on peut le dire : femme et personne sont des termes contradictoires. Car une lesbienne n’est pas considérée comme une « vraie femme ». Et pourtant, dans la pensée populaire, il n’y a en réalité qu’une seule différence essentielle entre une lesbienne et les autres femmes : celle de l’orientation sexuelle – c’est-à-dire que lorsqu’on enlève tout l’emballage, on doit finalement se rendre compte que l’essence d’être une « femme » est de se faire baiser par des hommes.
« Lesbienne » est l’une des catégories sexuelles par lesquelles les hommes ont divisé l’humanité. Alors que toutes les femmes sont déshumanisées en tant qu’objets sexuels, elles reçoivent certaines compensations en tant qu’objets des hommes : identification à leur pouvoir, à leur ego, à leur statut, à leur protection (contre les autres hommes), sentiment d’être une « vraie femme », acceptation sociale en adhérant à leur rôle, etc. Si une femme se confronte à elle-même en affrontant une autre femme, il y a moins de rationalisations, moins de tampons pour éviter l’horreur de sa condition déshumanisée. C’est là que se trouve la crainte primordiale de nombreuses femmes d’être utilisées comme objet sexuel par une femme, ce qui non seulement ne leur apportera aucune compensation liée à l’homme, mais révélera aussi le vide qui est la situation réelle de la femme. Cette déshumanisation s’exprime lorsqu’une femme hétérosexuelle apprend que sa sœur est lesbienne ; elle commence à considérer qu’elle est l’objet sexuel potentiel de sa sœur lesbienne, en lui attribuant un rôle d’homme de substitution. Cela révèle son conditionnement hétérosexuel à se transformer en objet lorsque le sexe est potentiellement impliqué dans une relation, et cela dénie à la lesbienne sa pleine humanité. Pour les femmes, en particulier celles du mouvement, percevoir leurs sœurs lesbiennes à travers cette grille masculine de définition des rôles revient à accepter ce conditionnement culturel masculin et à opprimer leurs sœurs comme elles ont elles-mêmes été opprimées par les hommes. Allons-nous continuer le système de classification masculin qui consiste à définir toutes les femmes en relation sexuelle avec une autre catégorie de personnes ? Apposer l’étiquette de lesbienne non seulement à une femme qui aspire à être une personne, mais aussi à toute situation d’amour réel, de solidarité réelle, de primauté réelle entre les femmes, est une forme primaire de division entre les femmes : c’est la condition qui maintient les femmes dans les limites du rôle féminin, et c’est le terme de démystification/de peur qui empêche les femmes de former des attachements, des groupes ou des associations primaires entre elles.
Dans la plupart des cas, les femmes du mouvement se sont donné beaucoup de mal pour éviter la discussion et la confrontation avec la question du lesbianisme. Cela crispe les gens. Elles sont hostiles, évasives, ou essaient de l’intégrer dans une « question plus large ». « Elles préfèrent ne pas en parler. Si elles doivent le faire, elles essaient de la rejeter comme un « leurre lavande ». « Mais ce n’est pas une question secondaire. Il est absolument essentiel pour le succès et l’épanouissement du mouvement de libération des femmes que cette question soit abordée. Tant que l’étiquette « gouine » peut être utilisée pour effrayer les femmes afin qu’elles adoptent une position moins militante, pour les séparer de leurs sœurs, pour les empêcher de donner la primauté à autre chose qu’aux hommes et à la famille – alors, dans cette mesure, elles sont contrôlées par la culture masculine. Tant que les femmes ne verront pas en l’autre la possibilité d’un engagement primaire qui inclut l’amour sexuel, elles se refuseront l’amour et la valeur qu’elles accordent volontiers aux hommes, affirmant ainsi leur statut de seconde zone. Tant que l’acceptabilité masculine sera primordiale – tant pour les femmes individuelles que pour le mouvement dans son ensemble – le terme lesbienne sera utilisé efficacement contre les femmes. Dans la mesure où les femmes ne veulent que davantage de privilèges au sein du système, elles ne veulent pas s’opposer au pouvoir masculin. Elles recherchent plutôt l’acceptabilité de la libération des femmes, et l’aspect le plus crucial de cette acceptabilité est de nier le lesbianisme – c’est-à-dire de nier toute remise en cause fondamentale de la base du féminin.
Il faut également dire que certaines femmes plus jeunes et plus radicales ont honnêtement commencé à discuter du lesbianisme, mais jusqu’à présent, c’était principalement comme une « alternative » sexuelle aux hommes. Cependant, cela donne encore la primauté aux hommes, à la fois parce que l’idée d’une relation plus complète avec les femmes se produit comme une réaction négative aux hommes, et parce que la relation lesbienne est caractérisée simplement par le sexe, ce qui est source de division et de sexisme. À un niveau à la fois personnel et politique, les femmes peuvent retirer leurs énergies émotionnelles et sexuelles des hommes et trouver diverses alternatives à ces énergies dans leur propre vie. À un autre niveau, politique et psychologique, il faut comprendre que ce qui est crucial, c’est que les femmes commencent à se désengager des modèles de réponse définis par les hommes. Dans l’intimité de notre propre psyché, nous devons couper ces cordes jusqu’à la moelle. En effet, quel que soit l’endroit où circulent nos énergies amoureuses et sexuelles, si nous sommes identifiées à des hommes dans nos têtes, nous ne pouvons pas réaliser notre autonomie en tant qu’êtres humains.
Mais pourquoi les femmes se sont-elles liées aux hommes et à travers eux ? Parce que nous avons été élevées dans une société masculine, nous avons intériorisé la définition que la culture masculine donne de nous-mêmes. Cette définition nous cantonne aux fonctions sexuelles et familiales, et nous exclut de la définition et de l’élaboration des termes de notre vie. En échange de nos services psychiques et de l’accomplissement des fonctions non lucratives de la société, l’homme nous confère une seule chose : le statut d’esclave qui nous rend légitimes aux yeux de la société dans laquelle nous vivons. Cela s’appelle « féminité » ou « être une vraie femme » dans notre jargon culturel. Nous sommes authentiques, légitimes, réelles dans la mesure où nous sommes la propriété d’un homme dont nous portons le nom. Être une femme qui n’appartient à aucun homme, c’est être invisible, pathétique, inauthentique, irréel. Il confirme l’image qu’il a de nous – de ce que nous devons être pour qu’il nous accepte – mais pas notre identité réelle ; il confirme notre féminité – telle qu’il la définit, par rapport à lui – mais ne peut pas confirmer notre identité personnelle, notre identité propre en tant qu’absolus. Tant que nous sommes dépendantes de la culture masculine pour cette définition. Pour cette approbation, nous ne pouvons pas être libres.
La conséquence de l’intériorisation de ce rôle est un énorme réservoir de haine de soi. Cela ne veut pas dire que cette haine de soi est reconnue ou acceptée en tant que telle ; en effet, la plupart des femmes la nieraient. Elle peut être vécue comme un malaise dans son rôle, un sentiment de vide, un engourdissement, une agitation, une anxiété paralysante au centre. Elle peut aussi s’exprimer par une défense stridente de la gloire et de la destinée de son rôle. Mais elle existe bel et bien, souvent à la limite de la conscience, empoisonnant son existence, la maintenant aliénée d’elle-même, de ses propres besoins, et la rendant étrangère aux autres femmes. Elles tentent de s’échapper en s’identifiant à l’oppresseur, en vivant à travers lui, en acquérant un statut et une identité grâce à son ego, son pouvoir, ses réalisations. Et en ne s’identifiant pas à d’autres « vaisseaux vides » comme elles. Les femmes résistent à tous les niveaux aux relations avec d’autres femmes qui reflètent leur propre oppression, leur propre statut secondaire, leur propre haine de soi. Car se confronter à une autre femme, c’est finalement se confronter à soi-même, à ce que nous avons fait tant d’efforts pour éviter. Et dans ce miroir, nous savons que nous ne pouvons pas vraiment respecter et aimer ce que nous avons été faits pour être.
Comme la source de la haine de soi et l’absence d’un véritable soi sont enracinées dans notre identité donnée par les hommes, nous devons créer un nouveau sens du soi. Tant que nous nous accrocherons à l’idée d’ « être une [vraie] femme », nous ressentirons un conflit avec ce moi naissant, ce sens du « je », ce sens d’une personne entière. Il est très difficile de réaliser et d’accepter qu’être « féminine » et être une personne entière sont inconciliables. Seules les femmes peuvent se donner un nouveau sens du moi. Cette identité, nous devons la développer par rapport à nous-mêmes, et non par rapport aux hommes. Cette conscience est la force révolutionnaire dont tout le reste découlera, car notre révolution est organique. Pour cela, nous devons être disponibles et nous soutenir les unes les autres, donner notre engagement et notre amour, donner le soutien émotionnel nécessaire pour soutenir ce mouvement. Nos énergies doivent circuler vers nos sœurs, et non à rebours vers nos oppresseurs. Tant que la libération de la femme essaiera de libérer les femmes sans faire face à la structure hétérosexuelle de base qui nous lie dans une relation un à un avec nos oppresseurs, d’énormes énergies continueront à circuler pour essayer de redresser chaque relation particulière avec un homme, pour trouver comment avoir de meilleurs rapports sexuels, comment lui faire tourner la tête – pour essayer de faire de lui le « nouvel homme », dans l’illusion que cela nous permettra d’être la « nouvelle femme ». Cela divise évidemment nos énergies et nos engagements, nous laissant incapables de nous engager dans la construction des nouveaux modèles qui nous libéreront.
C’est la primauté des relations entre femmes, des femmes créant une nouvelle conscience de et avec les autres, qui est au cœur de la libération des femmes, et la base de la révolution culturelle. Ensemble, nous devons trouver, renforcer et valider notre identité authentique. En faisant cela, nous confirmons chez l’autre ce sentiment naissant de fierté et de force, les barrières de division commencent à fondre, nous ressentons cette solidarité croissante avec nos sœurs. Nous nous voyons comme des êtres premiers, nous trouvons nos centres à l’intérieur de nous-mêmes. Nous voyons reculer le sentiment d’aliénation, d’être coupées, d’être derrière une fenêtre fermée, d’être incapables de faire sortir ce que nous savons être à l’intérieur. Nous ressentons un sentiment de réalité, nous sentons enfin que nous coïncidons avec nous-mêmes. Avec ce vrai moi, avec cette conscience, nous commençons une révolution pour mettre fin à l’imposition de toutes les identifications coercitives et pour atteindre une autonomie maximale dans l’expression humaine.
Voici ce que l’une des autrices de ce texte, Karla Jay, propose comme analyse dans son auto-biographie publiée en 1999:
« Bien que le manifeste [The Woman-Identified Woman] soit à certains égards une affirmation audacieuse et radicale de la fierté lesbienne, à d’autres égards il est prudent et conservateur. Nulle part le document ne documente le lesbianisme en termes de comportement sexuel. Nous avons choisi de minimiser notre sexualité parce que notre objectif premier était de faire passer un message politique et qu’à l’époque, la vision d’une lesbienne au lit évoquait une image de perversion et non de radicalité. Nous avons même évité le terme « lesbienne », avec tout son bagage sexuel, et nous nous sommes appelées « femmes identifiées aux femmes », c’est-à-dire celles qui ont choisi de travailler avec et pour d’autres personnes de notre sexe. C’était un terme que même les hétérosexuelles pouvaient revendiquer sans problème… Rétrospectivement, je pense que notre position était une erreur tragique. Nous aurions dû adopter une position plus ouvertement sexuelle. Notre « dérobade » sur cette question a permis aux femmes hétérosexuelles de continuer à penser que les lesbiennes ne faisaient pas grand-chose en l’absence de pénis, et leur a permis de supposer que les femmes hétérosexuelles, elles aussi, pouvaient être des « lesbiennes politiques », puisque notre définition ne dépendait pas des actes sexuels. » (Karla Jay, Tales of the Lavender Menace)
Notre commentaire:
Il est vrai que certains textes fondateurs du lesbianisme politique dans les années 1970-1980 minimisent/effacent la sexualité des lesbiennes. Mais, contrairement à l’interprétation majoritaire actuelle, ce n’était pas parce que ces textes étaient écrits par des femmes hétéro, au contraire! Ils étaient bien écrits par des lesbiennes, qui en raison du contexte lesbophobe n’ont pas osé parler de la dimension sexuelle du lesbianisme car cette dernière était qualifiée de perversion, y compris par les féministes (hétéro) de l’époque!
Toute théorie et analyse a des limites: les limites culturelles et sociales de son époque ainsi que les limites des individues qui les écrivent. Il faut avoir un regard critique sur les écrits du lesbianisme politique, comme il faut avoir un regard critique sur tout écrit!
Mais ces limites n’autorisent pas à véhiculer des mensonges du type « le lesbianisme politique inclut les hommes et les femmes hétéro »
Résistance Lesbienne 